La reciente entrevista concedida por el exasesor de Seguridad Nacional de los Estados Unidos, John Bolton, revela un rasgo de personalidad de Donald Trump que, aunque en él cobra matices relevantes, no es ajena a un modelo de comportamiento social bastante extendido en la contemporaneidad.

Me refiero no solo al afán enfermizo por aparecer en las fotos a como dé lugar, sino a la conducta obsesiva en lo que en mercadotecnia llaman “branding”.  Nos figuramos marcas y, subvaluados, nos “vendemos” al mercado mostrando las características de un producto frecuentemente falso, confeccionado solo a la medida de los demandantes.  Así, reducida la vida según los códigos del capitalismo, caminamos en alfombras rojas imaginarias.

Justo lo que atestigua Bolton cuando se refiere al histrionismo de Trump. “Creo que estaba tan concentrado en la elección, porque los asuntos a largo plazo quedaron en el camino. Entonces, si pensaba que podía obtener una oportunidad para tomarse fotos con Kim Jong-un en la zona desmilitarizada en Corea, o si pensaba que podría obtener una reunión con los ayatolás de Irán en las Naciones Unidas, siempre había un énfasis considerable en la oportunidad para tomarse fotos y la reacción de la prensa, pero poco o ningún enfoque en lo que tales reuniones hicieron para la posición de negociación de los Estados Unidos… Y creo que quedó muy claro para los líderes extranjeros que estaban tratando con un presidente que simplemente no se tomaba en serio muchos de estos temas, en detrimento nuestro como país”.

Puede que el inquilino de la Casa Blanca le haga un flaco favor a la política estadounidense con el circo diario, pero reconozcamos también que, “mutatis mutandis”, nuestro ridículo tiene sus propios alcances.  El espectáculo de poca calidad que ofrecemos a los demás con nuestras vidas inauténticas es tan trágico como el del gobernante norteamericano. 

No puede ser de otra manera.  No solo nos devaluamos al encarnar protagonistas en un teatro que existe en nuestra conciencia, sino al impedir el despliegue de nuestras propias facultades.  La traición es cósmica: a mí mismo, a los demás… y si se es creyente, hasta a Dios.  Si es así, ¿Cómo se llega a semejantes niveles de falsificación? ¿Por qué es tan habitual ese tipo de personalidades en nuestra sociedad contemporánea?

No tengo claro el diagnóstico, pero me parece que tiene que ver con lo cómodo que es fingirse actor y repetir guiones.  La penetración del capitalismo con su lógica de mercado que privilegia el parecer frente al ser.  Las fallas estructurales, la egolatría acendrada, nutrida por nuestra pereza intelectual y la fragilidad de un espíritu demasiado vulnerable para la milicia que requiere la vida.   Esto explica la popularidad de una conducta que ha devenido en carácter, signo de nuestros tiempos.

Uno de los pasos decisivos que tenemos que dar en el proceso de madurez de nuestras emociones es el que consiste en aprender a convivir con los demás.  El esfuerzo de tolerancia por el que renunciamos a posicionarnos como centros del mundo para juzgar lo que no comprendemos o juzgamos extraño como digno de rechazo.  Obligarnos a la empatía reconociendo la diversidad al tiempo que la celebramos.

No es fácil.  En algún momento el acceso a la información nos ha vuelto cerrados, temerosos, frágiles.  Y aunque gallinitas pavorosas, somos contemporáneamente violentos, patibularios al menor signo de oposición a nuestras convicciones a veces poco razonadas.  Creemos que los talibanes están en Afganistán, ignorando (porque no cabe mejor palabra) que llevamos a Torquemada en las entrañas.

Así, tenemos un proyecto ético para nuestros próximos años: la convivencia armoniosa con quienes respetuosamente expresan sus convicciones.  Ya no digo aprender a amarlos, según el imperativo cristiano, sino a considerarlos dignos de tener una opinión distinta a la propia.  Es un empeño que trasciende lo razonable (aunque la implica) para situarse en el espacio de las emociones que debemos gobernar.

Desde ese horizonte impregnado de civilidad, porque renunciamos a la violencia para hacer surgir el diálogo, cabemos todos.  ¿Imposible?  No lo creo, aunque sin candidez aceptemos su dificultad.  Lo es porque nos tomamos muy en serio y así nuestro egoísmo nos cierra a los demás.  Por ello, la vía es salir de nuestra esfera para orbitar universos alternos.  Creer de verdad que solo desde lo social, la comunidad y su convivencia es posible el germen de lo humano.

El siglo XXI debe ser el acontecimiento histórico del nacimiento del famoso “hombre y mujer nuevos”.  Criaturas para las que la hipersensibilidad es solo un recuerdo de capítulos aberrantes por la intolerancia. Sujetos desacomplejados que saben relacionarse sin juzgarse menos.  Protagonistas y actores sociales trabajando unidos en proyectos consensuados: el hambre, la pobreza y la injusticia.  Intolerantes frente las desigualdades que claman al cielo, contra los que promueven la muerte y el enriquecimiento ilícito que compromete la vida de los menos aventajados.

Es posible, solo se necesita superar la vieja escuela que nos rastra.  La idea de que somos individuos desvinculado de los demás, la costumbre de buscar mi exclusivo provecho y la inmoralidad que me conduce al vicio: el latrocinio y la violencia, entre otros.  No es un proyecto religioso (aunque incluye sus deberes), sino el compromiso secular que afirma posibilidades aquí y ahora.  La fe en la bondad humana que acaso no necesite lo eterno para realizar una vida mejor.

La efervescencia de los días parece ser la expresión de que nos encontramos en un momento crucial de la historia.  Quiero decir que los protagonismos globales, el enfrentamiento entre potencias, Estados Unidos, China y Rusia principalmente, son movimientos tectónicos que no deben pasar desapercibidos a causa del Coronavirus -que se ha colado inesperadamente en las ya agitadas aguas en que nos encontrábamos-.

Algunos han visto en el COVID-19 el punto de inflexión generador de un cambio epocal del que debemos esperar una especie de renacimiento, la conversión de nuestra conducta errática superada por una sorpresiva madurez.  Tristemente es solo un ardid más de nuestra propensión imaginativa, pues la realidad indica la permanencia de impulsos primitivos. 

Me refiero al instinto de guerra que prevalece entre los distintos imperios que amenaza no solo la estabilidad de esas naciones, la vida, la economía y la paz, sino el propio porvenir del planeta del que dependemos los que la habitamos.  Hay que reconocer que no hemos extirpado la cultura de muerte en pleno siglo XXI, peor aún, la voluntad de exterminio ha sido sofisticada por una tecnología sin límites.

De igual modo, el apetito de consumo, esencial en la dinámica capitalista, continúa condicionando la vida de las demás especies.  No hemos transitado del modelo en que nos sentimos superiores, “reyes de la creación”, facultados para disponer de la naturaleza a placer, a uno alterno en el que reconocemos a ese “otro” como nuestro prójimo o hermano que debemos proteger y cuidar.

Resulta imposible, por otro lado, escapar del horizonte egoísta en el que nos situamos como islas.  La idea moderna introyectada donde el sujeto es el que cuenta en contraste con lo social que es una suerte de hipóstasis propia de trasnochados metafísicos pasados de moda.  Esa visión extendida que conforma nuestra cultura individualista ha impedido el diálogo y ha sido la causa de la escisión que nos mantiene distantes, incapaces de consensos mínimos, empeñados en salir adelante como partículas en movimiento pero sin rumbo.

Las condiciones descritas, nuestra vocación bélica, la voluntad de consumo y la disposición egoísta, entre tantos otros vicios de las que somos portadores, se potencian cuando los líderes de las potencias las encarnan.  Por esa razón, gobernantes como Trump, Xi Jinping y Putin son extremadamente peligrosos para el futuro de la humanidad.  Y sí, la maldad no la hemos inventado en la contemporaneidad, es un flagelo que nos acompañará mientras existamos, pero tenemos que conceder que el contexto referido no es nada halagüeño para el futuro de nuestros hijos.

Las noticias han informado desde hace una semana cómo los manifestantes indignados por actitudes racistas se han dado a la tarea de derribar imágenes.  En varios puntos del planeta, particularmente en los Estados Unidos e Inglaterra, las protestas han operado contra esos símbolos erigidos en los espacios públicos para decapitarlos o arrancarlos de su pedestal y arrojarlos al agua.  El tema está en boga en los círculos intelectuales y políticos.

Los más conservadores argumentan que básicamente no se puede ir contra la historia.  Según esto, los hechos sucedieron en contextos particulares y que, por tanto, sería ridículo el revisionismo de los vándalos contra las imágenes.  Esos actos, de igual modo, cercenarían unos acontecimientos que se quisieran ahora “a la carta” y, en muchos casos, restan valor a personajes que han sido un hito en el desarrollo de la humanidad.

A este respecto, Boris Johnson, el primer ministro británico dijo que, por ejemplo, la estatua de Winston Churchill en Parliament Square se justificaría porque aunque en ocasiones el político expresó opiniones racistas, impropias en la actualidad, para ese país es un héroe y, en consecuencia, merece su monumento.  Y concluye:

“No podemos ahora intentar editar o censurar nuestro pasado. No podemos pretender tener una historia diferente. Las estatuas en nuestras ciudades y pueblos fueron levantadas por generaciones anteriores. Tenían diferentes perspectivas, diferentes interpretaciones de lo correcto y lo incorrecto. Pero esas estatuas nos enseñan sobre nuestro pasado, con todas sus fallas. Derribarlos sería mentir sobre nuestra historia y empobrecer la educación de las generaciones venideras”.

Por otro lado, hay muchos que, más favorables a los protagonistas de las protestas, están a favor de como mínimo la apertura a un debate sobre esas imágenes simbólicas que enarbolan las plazas.  La idea sería darle contenido a la iconoclastia extendida según criterios consensuados por la comunidad.  Renunciar a la imposición de figuras claramente reprochables, sin que esto signifique negar la industria humana tan llena de vicios y limitaciones.

Desde esta lógica, no sería un contrasentido permitir la discusión sobre la pertinencia de estatuas controvertidas como la del rey Leopoldo II de Bélgica.  ¿Es justificable la imagen de un rey criminal en el centro de Amberes, en un espacio público?  Recordemos que, según historiadores, Adam Hochschild a la cabeza, Leopoldo II fue el responsable de una suerte de holocausto africano, que superaría en cantidad de víctimas al número de judíos muertos a manos de la Alemania nazi.

Como ha dicho el columnista francés, Jean-Marc Ayrault, en un artículo para Le Monde, “el espacio público debe ser el reflejo de los valores que queremos celebrar. La responsabilidad le concierne en primer lugar a las comunidades locales. Dicho trabajo no debe ser una tabla rasa.  Debe responder al análisis del patrimonio en el espacio público e involucrar a la sociedad civil a fin de identificar las figuras que no ocupen más esas plazas, aquellos que su mantenimiento necesiten nuevas placas explicativas y los que, por ahora, son desconocidos deben ser honrados… figuras, masculinas y femeninas de nuestra diversidad”.

La sustitución de curas y guerreros por científicos e industriales era la sugerencia del filósofo Claude-Henri de Rouvroy, conde de Saint-Simon, al estado de miseria y anarquía de su tiempo en una actitud de franco optimismo. Como si la vida consistiera en quitar y poner, la historia de la humanidad se la ha pasado en dicotomías, transitando oscilatoriamente entre el blanco y el negro para operar esos ajustes que nunca llegan.

Hemos fracasado por radicales y extremistas porque al final somos demasiado simples.  Ya ve cómo damos bandazos en materia política.  Un día quitamos a los generales para darle la oportunidad a los empresarios.  “Ellos no robarán, tienen suficiente dinero para hacerlo”, pensamos.  Y, como siempre, terminamos frustrados porque roba uno y roba el otro.

¿Qué tal si en lugar de guardianes y empresarios nos decantamos por intelectuales?  La idea es probar, ¿qué más da?  Al poco tiempo, una nueva desazón.  El intelectual salió peor, no solo porque su desafección, inoperancia y falta de cintura política nos da grima, sino por su permisividad al democratizar la corrupción, por su actitud tibia e intemperante.  Hay que seguir probando.

¿Y si en lugar de hombres que gobiernen probamos con mujeres?  Ya, el problema es de género.  Vamos a las urnas, cambiamos pensando en esas cualidades diferentes que adornan el sexo bello.  ¿Resultado?  Otro fracaso más.  Tanta ilusión nos hacía.  Pensamos en rosa y los colores no fueron distintos.  Tenemos que idear nuevas opciones, tarde o temprano tenemos que acertar, es solo seguir intentando.

Quizá el problema sea intercultural.  Los blancos han sido históricamente cabezadura, egoístas, excluyentes. La solución es que nos gobierne un líder del pueblo, que venga de la provincia, de las capas bajas, él conoce las necesidades de la comunidad y sabrá tratar a la población con una sensibilidad alejada del orgullo de las clases dominantes.  Y, ¡Zas!  Volvemos al principio, castigados con la maldición de Sísifo.

Así se nos va la vida, sustituyendo y delegando.  Somos una máquina productora de fantasías.  Casi lo hemos probado todo: curas, pastores, generales, civiles, filósofos, analfabetas, hombres, mujeres, ricos, pobres… y no damos en el blanco porque creemos que la vida la define una persona.  Olvidamos que el devenir es ciertamente multifactorial, pero dependiente sobre todo de la acción social.

Esto no significa que los líderes tengan escasa importancia, pero su valor ha sido sobreestimado.  La efectividad de quienes encabezan los movimientos revolucionarios proviene de la unidad aglutinadora de los grupos organizados.  Una golondrina no hace verano.  ¿Y las estatuas?  Simbolizan un momento histórico determinado, son prototipos (es parte de nuestra necesidad mimética y afán pedagógico), pero subyace en esa figura la comunidad sin la que el ícono no aparecería orondo en ese espacio público.

No hallo cómo comenzar a escribir este texto en el que quiero compartir con usted la alegría por la decisión de galardonar con el Premio Princesa de Asturias de las Artes a los compositores de cine: Ennio Morricone y John Williams.  Mientras lucho con la impostadura, valga decir desde ya que fuera de los rudimentos de formación musical recibida en el convento y mis atrevidos intentos “gregorianos”, soy bastante infeliz para el arte al que ahora me refiero.

Con todo, he sido muy afortunado al haber tropezado con estos dos genios de la música contemporánea, especialmente con Morricone.  Del director italiano reconozco dos características que me impresionan en particular.  En primer lugar, la sensibilidad estética con la que logra no solo la comprensión de los relatos fílmicos para los que ha compuesto, sino la personalidad propia que les imprime aportando ese “plus” que toda puesta en escena necesita.

En segundo lugar, valoro el talento exquisito de sus bandas sonoras y la capacidad de conectar con toda clase de público: desde los profanos (esos que compiten en sordera con las serpientes), hasta los más refinados críticos y músicos de conservatorio.  Esa cualidad solo es posible desde el sentido por el que reconoce las fibras íntimas de la naturaleza humana.  No es poca cosa.

El director de cine español, Alejandro Amenábar, dice que de los dos compositores prefiere a Williams, pero que si tiene que quedarse con un tema elegiría “El oboe de Gabriel”, de Morricone.  En lo particular me cuesta la decisión, pero haciéndome violencia optaría por el “soundtrack final” de Cinema Paradiso.  Las razones son semejantes a las ofrecidas en el párrafo anterior.

Por fortuna ni usted ni yo tenemos que elegir.  No es necesario sacrificar las grandes composiciones de John Williams, como “Tiburón (1975), “Star Wars” (1977), “Superman” (1978), “Indiana Jones, en busca del arca perdida” (1981), “E.T.” (1982), “Parque Jurásico” (1993) y “La lista de Schindler” (1993).  Ni abstenernos de las obras de Morricone, “El bueno, el feo y el malo” (1966), “La misión” (1986), “Cinema Paradiso” (1988) y “Los odiosos ocho” (2015).

Es hermoso que en medio de la calamidad pública que vivimos nos ocurra esta noticia.  La música nos hace mejores y nos humaniza.  Ojalá no salga de las asignaturas de las escuelas ni del interés de los centros de estudios superiores.  Yo creo que parte de la miseria de nuestros días consiste en que a muchos de nuestros líderes (políticos, banqueros y empresarios) les faltó una madre que les cantara al oído. Mírelos, son tarugos, limitados, castrati (sin que esto les sirva tampoco para “il bel canto”).